作者 ｜
黃克武
摘要 ｜
本文從「迷信」觀念內涵之演變到「迷信學」的成立，來考察近代中國思想在西方科學衝擊下所經歷的「俗世化」過程。傳統文獻中，「迷信」的意涵多元且變化不定，除了泛指錯誤的思想、信仰外，傳統迷信觀念意指儒家所謂「非其鬼而祭之，諂也」觀念下，人們去祭拜不該祭拜的對象；或宗教典籍中與本宗教主旨相違背者。此外，「迷信」一詞也有政治意涵，意指與官方祀典不同的信仰和行為。清末，隨著與「科學」相對應的「迷信」觀念由日本傳入，傳統意涵並未消失，而是與新名詞混用。自清末至民初，迷信概念範圍擴大至凡與「科學」、「理性」相矛盾者，均屬「迷信」。這也反映出中國從「經學時代」轉變至「科學時代」，儒家理念與科學思想先後成為「迷信」的主要判準。二十世紀中國思想界對「宗教」、「迷信」、「科學」的看法大致有兩條思路：一是「五四啟蒙論述」，將「宗教」等同於「迷信」，而與「科學」相對；另一為「反五四啟蒙論述」，將「宗教」與「迷信」加以區隔，認為「科學」可掃除「迷信」，而與宗教不相矛盾，然「科學」有其限度，而科學之所以窮，則宗教之所由起。後一思路在 1920、1930 年代「破除迷信運動」的背景下，又受到西方宗教學、人類學的影響，出現了對宗教與迷信的學術研究，而有「宗教學」、「迷信學」之成立。時至今日，「宗教」與「迷信」應如何甄別，人們仍未取得共識。
關鍵詞 ｜
迷信、宗教、科學、俗世化、江紹原